(ZT)波普尔与现代科学理念

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      "我们怎么知道我们所知道的是对的？"这也许是古希腊人提出的哲学史上最难回答的一个问题。今天，人们似乎可以在"可错性"原理中找到它的答案，功劳应当属于波普尔。
　　波普尔（Karl Popper）这个名字，很多中国人已经熟悉，西方有人称他为"继康德以来最有影响的当代哲学家"。他的成就主要在两个方面，一是认识论（Epistemology），二是科学哲学，不仅涉及科学与哲学，而且涉及政治、艺术和宗教，尤其是对本世纪科学理念的转变，起着十分重要的作用。
　　文艺复兴以后，尤其是牛顿万有引力的发现，不仅解释了天体运行，而且导致了海王星的发现。科学被举得至高无上，哲学则退而承担审视的角色。
　　回顾一下现代科学的哲学争论，演绎法和归纳法是现代科学大厦的根基，而这两大支柱却有着无法克服的局限性。演绎法必须有一套前提假设，如欧几里得几何，而这些假设与实际观测可能不符。归纳法似乎更受尊敬，它要求反复观察和验证，从而确定普适规律。早在十八世纪，休谟（David Hume）就指出，有限的实验不可能提供足够的观察来排除将来有一天会出现"例外"。因此，归纳法是不充分的。
　　打个比喻，假如你发现了十万个苹果是绿色的，从而归纳出苹果是绿色的；但是如果第十万零一个是红苹果，这个"绿苹果理论"就会被推翻。
　　然而，从宏观到微观，随着人们观察范围的急剧扩大，科学规律屡试不爽，归纳法的地位依然稳固。康德试图证明，科学家不可能在观察中找到真实世界的普适规律，和过去一样，不过是创造了假设并强加于真实。而爱因斯坦相对论的成功，似乎再一次证明了科学的胜利，从而重创了康德的尝试（\"波普尔：批判理性主义者、现代哲学家\"《国家评论》1995年12月25日）。
　　二十世纪初，波普尔介入这场冲突是他最重要的著作《科学发现的逻辑》（1959）。他接受了休谟对归纳法的批判。波普尔认为，没有一种方法可以评判我们的理论是否反映了真实的世界。科学同其他知识形式的区别在于，科学把它的理论置于可被观察所推翻的测试。当有竞争的理论出现时，科学家选择那些与观察的真实最一致的理论，而放弃逊一等的理论。尽管我们不能确定现在维持的理论是否真实，但它比过去的理论更接近真实。其中，最著名的是波普尔"可错性"原理（Falsifiability）。
　　这一原理指出，在真实和错误之间存在着不对称性，没有理论可以被证明是对的，但有些理论可以被证明是错的，科学由此而介定。因此，科学就是还没有被证明为错误的理论。 　?

     波普尔科学理念的树立，一石激起三重浪。首先激起论战的是佛洛伊德的心理分析。波普尔1957年曾经断言，心理分析不过伪科学而已。佛洛伊德派声称心理分析可以解释任何可以想象的人类行为，因此所有临床观察都可以构成有利于它的证据。波普尔则认为，这实际上是绝缘于经验的验证。科学理论的特征就是容易受到被观察事件的责难。如果绝没有任何可想象的观察与心理分析相悖，那么心理分析也就无法被确认，因此科学含量为零。这一争论持续至今，不过大部份心理分析者保持沉默，或回避争论。
　　创造论和进化论围绕"可错性"，展开了持久论战。有人指出：进化论是一个经验的假设。它不可能被证明是对的，但至今也没有人反证它是错的（《泰晤士报》1998年6月20日）。持创造观点的人一方面称赞波普尔"削弱"了科学的力量，另一方面则抱怨他公开为进化论辩护。
　　实际上，"可错性"也给科学与宗教划出了一道清晰的界限，科学认为自己可能被证明是错误的，而宗教则认为自己永远是对的。为了获得真理，科学必须向自己挑战，宗教则认为真理在握，大可不必自我挑战。
　　"可控实验"比以往更加受到社会的关注。尽管波普尔本人对科学实验了无兴趣，甚至有人嘲笑他只是陶醉于"可错性"的概念。然而，根据这一概念，可控实验多多少少充当了"科学测谎器"的角色。十六、七世纪以前，西方人在亚里士多德哲学里寻找解释自然的依据，而现代科学则是在实验中发现因果关系。今天，可控实验也是判别真、伪科学的主要依据。我们常说"实践是检验真理的唯一标准"。如果是"验错"，与"可错性"有异曲同工之妙。如果是"验对"，可能会大谬不然。
　　为了消除归纳过程，波普尔设计了自己的科学方法论：就是科学家一方面要提出大胆的猜想，另一方面要实验测试和无情反驳，并将错误的理论抛出科学体系，即"猜想－删减"模式。因此，"科学又是一个从错误中系统学习的过程。"一些科学家声称，波普尔的科学观点让他们受益匪浅。如诺贝尔奖获得者、生理学家John Eccles认为，正是由于"可错性"原理给他带来了灵感和鼓舞。科学界一般认为，"可错性"原理大体具有理论深度，却又不乏可操作性。
　　相对来讲，波普尔的方法论对社会科学的渗透小于对自